Conseils et Suggestions · Guard Your Eyes

S’attacher aux gagnants

Par Dov.

Plus vous êtes attaché à Hachem, moins vous serez attaché au désir. En réalité, le problème est que la Torah que nous étudions, la religion que nous vivons, et tout le reste que nous avons, ne nous enseigne tout simplement pas comment mettre cela en pratique! Nous apprenons simplement que nous sommes tenus de le faire! Beaucoup d’entre nous ont besoin de faire un pas en arrière vers le Derekh Erets, la Emouna de base, la simple honnêteté avec soi-même, et mesurer son amour propre. C’est ce que les Etapes m’offrent pour le moment. Il y a probablement beaucoup de façons d’y arriver, et il peut tout à fait y avoir d’autres solutions que celles que je suggère. S’attacher aux gagnants est tout ce que je peux dire. Jusqu’à présent, les choses s’annoncent plutôt bien pour moi.

Le désespoir a été mon prix d’entrée

Par Dov.

Quand je suis arrivé au rétablissement, c’était après plusieurs années de clandestinité et de comportements lubriques qui devenaient progressivement déplorables, gênants et hors de contrôle. Merci à D. j’ai trouvé ce dont j’avais besoin et j’ai mis un stop pour sauver ma vie. Seulement maintenant, des années plus tard, ma femme et moi réalisons à quel point ma vie tenait en équilibre à l’époque.

Le programme que je travaille est fait pour les gens qui ont perdu. Pour les gens comme moi, qui ont été battus. J’étais sûr que c’était fondamentalement désespéré et que je ne ferais qu’aggraver la situation, que je me ferais attraper à plusieurs reprises et que je perdrais tout ce que j’avais dans cette vie finalement. Il n’y avait pas de fin en vue. Je remercie tous les jours Hachem que mon désespoir - en réalité la perception la plus sensée, fondée sur mes antécédents- fût le prix d’entrée du rétablissement finalement. C’est presque une surprise tous les jours d’avoir une nouvelle vie et de pouvoir être utile, être un bon Froum, un mari/père convenable et affectueux, et conserver un emploi normal. En fait, c’est incroyable.

Mais c’est une longue route sans fin qui commence avec le fait de vivre correctement aujourd’hui. Et cela commence par vivre correctement en cette minute même. Le fait de ne pas se préoccuper de ma sobriété de demain ou de la réussite, est une exigence. Je suis entre les mains d’Hachem en ce moment, et je L’utilise et utilise mes amis pour continuer sur cette voie.

Cela fait treize ans de sobriété et ma femme et moi ne pouvons imaginer une vie meilleure. Et tout a commencé par le fait d’admettre que j’étais dans de la poubelle. «Ein hadavar talouy Ella bi», comme le Rav Elazar ben Dourdaya l’a dit - tout doit commencer par moi, mon prochain acte doit être ce qui est bon de faire à ce moment-là, et en dépendant de mon D. qui rendra cet acte un bon acte.

Renforcer notre Emounah

Bien que le renforcement de notre Emouna ne sera souvent pas suffisant pour briser une forte attaque du désir ou rompre une dépendance en soi (voir l’histoire du Rav Amram Hassid, Rabbi Akiva et Rabbi Meir dans Kiddoushin 80-81), cependant, une forte Emounah peut aider à nous pousser à prendre les mesures nécessaires pour se rétablir, et cela peut aussi être un outil très précieux pour faire face au Yetser Hara, dans l’ensemble.

Voir la méthode TaPHSiC [Link to TaPHSiC method made simple] pour connaître les méthodes qui permet d’équilibrer la Emounah qui ne marche pas pour les addictions, avec celle qui marche.

“Kedusha” écrit:

Toute personne dont la Emouna est faible aura du mal à contrôler son yetser hara dans le domaine des arayot. C’est pourquoi, parmi d’autres raisons, il est plus important que jamais d’enseigner correctement la Emounah à nos enfants - et à nous-mêmes. Beaucoup de gens disent qu’ils ont Emounah parce qu’ils sont Froum. Toutefois, cela devrait vraiment être le contraire: nous sommes Froum, car nous croyons que c’est le Emet.

J’ai récemment terminé une série merveilleuse de shiourim sur ce sujet-là par Rav Dovid Sapirman de Toronto. Rav Sapirman a récemment mis en place l’ « Ani Maamin Fondation », pour aider à renforcer la Emouna de nos jeunes. Rav Sapirman estime qu’il n’est plus acceptable (si cela ne l’a jamais été) de contourner les questions de Emouna qui dérangent nos jeunes (et qui peuvent encore les déranger bien plus tard, parce qu’elles n’ont jamais été répondues).

sont disponibles en téléchargement gratuit sur ce lien: http://www.divineinformation.com/audios/

La volonté personnelle est notre plus grand ennemi

Par Dov.

Lorsque le désir sexuel fait grève, il faut s’attendre à ce que ne pas écouter notre envie semblera être une option très stupide, en effet. Stupide, et vraiment pas du tout dans notre intérêt (comme on le sent juste à ce moment-là).

Tant que nous nous accrochons à notre propre volonté, il sera impossible d’écouter cette voix qui dit: «Noooon! Ne le fais pas!” car cela nous semble vraiment stupide: «est-ce que tu veux dire que le programme me dit d’être un idiot?”

Ceci a été, et est encore, mon expérience personnelle de l’abandon du désir. À un certain point, cela semble tout simplement stupide - «pourquoi toute une affaire et paniquer au sujet de simplement regarder et profiter de cette jambe!? “Et c’est à ce là que j’ai besoin de vivre avec les 12 Etapes. Par-dessus tout, cela pousse à prendre en considération le moi.

C’est pourquoi je crois que les AA sont vraiment à propos, quand ils disent que l’ego - «propre volonté» est notre plus grand ennemi face à la liberté du désir. Notre ego est notre sens personnel, la chose même qui nous raconte que c’est dans notre intérêt ou ça ne l’est pas. Le rétablissement nous dit de ne pas croire en notre propre volonté! C’est fou! … mais nous n’avons vraiment aucune autre option, il semble. (Il y a ceux qui s’accrochent à la rationalité ici, mais cela n’a pas été mon expérience donc je n’ai rien à dire à ce sujet.) Et au passage, je ressens aussi que c’est la raison pour laquelle (comme le Ramh’al écrit dans Messilat Yesharim) le middah de Anavah-l’humilité est la clé qui ouvre de nombreuses portes, comme un seul coup qui frappe de nombreuses cartes. Il recommande donc d’aller vers la anavah avant toute autre middah, juste pour économiser les autres middot… un Juif, en effet!

Rappel Physique

Par “H.Y”

J’écoutais une chiour du Rav Fishel Schachter récemment, et il disait que dans sa communauté, une fille âgée de 20 ans avait souffert d’un accident vasculaire cérébral et ne pouvait pas ouvrir les yeux, et donc certaines personnes à la synagogue avaient pris sur elles d’être très prudentes au sujet de la shmirat enayim. Un homme qui conduisait un camion, a pris sur lui de mettre le nom de la jeune fille sur son tableau de bord pour se rappeler de ne pas regarder là où il ne devrait pas. Après quelque temps, la jeune fille a enfin pu ouvrir les yeux.

J’ai appris deux choses de cela, un: le pouvoir de “middah ké’neged midda”, et deux, que parfois nous avons besoin d’un marqueur ou rappel physique pour continuer la route. Notre esprit joue des tours contre nous, alors cet homme a utilisé un morceau de papier avec le nom d’un ‘holé dessus.

Nous aussi, nous devrions essayer de penser à quelque chose de plus concret que nous pouvons regarder, pour nous rappeler de ne pas s’égarer. Peut-être une photo d’un Gadol à côté de notre ordinateur…

C’est plus qu’un ‘sale’ problème

Par Dov.

Beaucoup de gens viennent à GYE avec un “problème de regarder la porno”. Je suppose que leur but est surtout “de ne plus du tout regarder la porno”. Mais cela est limité, pour deux raisons auxquelles je pense maintenant.

Premièrement, l’objectif lui-même est seulement négatif - Il n’y a donc aucun changement inhérent personnel nécessaire- il s’agit juste de vivre sans utiliser cette saleté. «L’accoutumance» et c’est tout. Bien que cela puisse représenter un objectif merveilleux, cela semble quand même un processus très différent du rétablissement en 12 étapes, dont j’ai fait l’expérience ou dont j’ai été témoin. Le travail est essentiellement effectué dès que l’on ne regarde plus de saleté pendant un moment. Ouais.

Ou peut-être qu’ils travaillent les étapes, mais je me demande si les étapes jouent un rôle nécessaire et réelle dans leur rétablissement. Et si elles ne le font pas, alors il est peu probable que ces gens ressentiront le besoin de conserver les avantages du travail de ces étapes une fois qu’ils sont “guéris” et n’utilisent plus de saleté pendant un moment. Je ne l’aurais probablement pas ressenti …

Deuxièmement, je me demande combien de ces gens-là ont vraiment un problème qui se limite à “regarder la saleté”. Il semble tout à fait possible que dans certains cas, leur problème est le désir, en général. Ils voient que cela se manifeste par la pornographie et la masturbation et mettent tous leurs efforts pour arrêter. Moi aussi, je le ferais. Mais si leur vrai problème, c’est un profond sentiment/perception que pour survivre, ils ont vraiment besoin de choses et de plaisirs qu’Hachem ne leur a pas donnés - alors à quoi bon de quitter la saleté?

Puis, quand le mariage arrive alors et que le sexe est introduit dans le mélange, ils découvriront un champ neuf pour y semer leur désir. Et ensuite, ils se demanderont pourquoi mar’eevo Savah et Pat be’salo ne fonctionne pas!

Ils ne vont pas vraiment se voir comme différents ou anormaux. Et ils ne le sont pas peut-être! Je suis peut-être la dernière personne à mettre l’étiquette “dépendant” à quiconque autre que moi-même. Mais si ils estiment qu’ils sont incapables de jouir des plaisirs sexuels avec une véritable joie, contrôle et modération, je vous suggère qu’ils vont un peu vers le côté «dépendant». Surtout si leurs problèmes de désir vont empiéter sur d’autres domaines de leur vie - ou dans la vie d’autres personnes. Ils ne peuvent décider cela que pour eux-mêmes.

La meilleure façon de surmonter les mauvaises habitudes

Du blog “Michael Hyatt’’.

Avez-vous une mauvaise habitude que vous voulez surmonter? Si oui, vous n’êtes pas le seul. Des millions de gens veulent arrêter de fumer, arrêter de manger de la nourriture de mauvaise qualité, ou abandonner leur mode de vie sédentaire.

Mais attaquer le problème de front peut ne pas être la réponse.

Le chêne (Quercus palustris pour vous, agronomes) fournit une métaphore de croissance. Une caractéristique de cet arbre est qu’il conserve ses feuilles pendant l’hiver. Bien que les feuilles meurent en automne, elles restent attachées aux branches du chêne jusqu’à que les nouvelles feuilles apparaissent au printemps et repoussent les vieilles feuilles des branches.

Vous pourriez, bien sûr, retirer ces feuilles à la main. Mais c’est un exercice fastidieux et inutile. Les feuilles se détachent d’elles-mêmes lorsque les nouvelles apparaissent au printemps.

Les mauvaises habitudes sont similaires. Vous pouvez concentrer votre attention sur le fait de les éliminer. Ou bien, vous pouvez vous concentrer sur le développement des habitudes positives. Au moment où vous le faites, vous allez naturellement et plus facilement enlever les mauvaises habitudes. Les Psychologues se réfèrent à cela par le mot ‘sublimation’.

Par exemple, vous pourriez mettre l’accent sur:

Manger quelque chose de bon: des légumes frais au lieu de la nourriture de mauvaise qualité.
Boire huit verres d’eau par jour au lieu de couper votre consommation de café.
Complimenter votre conjoint au lieu de rompre l’habitude de se disputer.
Lire plus de livres au lieu de diminuer le temps que vous passez à naviguer sur Internet.
Prier pour ce dont vous avez besoin au lieu de vous soucier de ce que vous ne voulez pas.
Vous relaxer intentionnellement au lieu de fumer.
Aller en randonnée plutôt que de changer votre style de vie sédentaire.

Vous avez obtenu une idée.

Le principal est de se concentrer sur la construction d’une bonne habitude plutôt que d’éliminer une mauvaise.

L’affection tue le désir

Dov prie souvent au sujet de son désir et trouve que cela éloigne le désir. Ici, Dov décrit quel est l’objet de sa prière, et comment cela marche. Un morceau magnifique et profond!

J’ai prié pour elle pour qu’elle soit épargnée de la douleur et la souffrance de la maladie, des accidents de voiture, et de la violence; de voir ses enfants en prison, de la mort ou d’une vie mauvaise, et je prie pour elle pour qu’elle en vienne à connaître Hachem et être protégée de la déception des menteurs et des hommes qui pourraient l’utiliser cruellement et sans se soucier d’elle. C’est un horrible destin impuissant et humiliant que je ne souhaite à personne. Je prie aussi pour elle, afin qu’elle ait l’aide d’Hachem pour en venir à connaître le simple plaisir d’être conscient qu’il y a un D. en charge du monde et que tout ira bien (ce qui signifie: la façon dont Il le veut), peu importe quoi. Je crois que c’est quelque chose auquel Hachem invite toutes ses créatures à atteindre, pieux, juif, ou non. C’est comme l’air ou l’eau, je suppose.

Après avoir prié comme cela pour elle, je trouve que je ne peux pas convoiter … et si la convoitise devrait revenir plus tard, alors je prie pour ce type de choses pour elle. Le but est d’arriver à apprécier sa véritable humanité, et que - indépendamment du fait qu’elle le réalise ou non - elle n’est pas et ne sera jamais un objet, mais une personne avec une vraie vie, des espoirs, une famille, un passé, un avenir, etc.

Je crois aussi que l’affection tue le désir. Aimer toutes les personnes, les animaux, les plantes, etc., est une partie simple et évidente de la Torah d’après ce que je comprends, car c’est comme Hachem - Yisma’h Hachem bé’maassav - qui est michtaatea’h bémaassé bé’reichit et toutes les créations sont ses «bébés». Le Messilat Yecharim souligne que nous sommes au centre de l’équilibre - ce qui signifie que le monde et tout ce qu’il contient sont nos «bébés». Lé’ovda ou’leshomrah signifie évidemment de se soucier – et pour moi cela signifie l’aimer. Ahava dans cette perspective, est la liberté du désir, pour moi.

Etre en paix avec tout le monde autour de moi est la base de la sobriété, d’après ce que je vois. C’est le fruit des étapes 4-9. Une fois que je commence à rivaliser avec n’importe qui d’autre, ou que je deviens aveugle à notre vraie relation, c’est fini pour moi. Si je ne peux pas véritablement me soucier de toute autre personne, je perds un peu de mon humanité. C’est là où commence la concurrence, le ressentiment, la haine, le désir. C’est aussi finalement la fin de ma sobriété.

Conseils & H’izouk du Sefer Hamidot de Rabbi Nahman:

Le désir sexuel ne peut être maintenu à distance qu’en évitant les pensées et regards provocateurs.
N’entrez pas en négociations avec vos désirs car, multiplier vos pensées, même dans l’objectif d’effacer les désirs, aura pour effet de les renforcer, et les désirs pourront alors vous vaincre.
Quiconque s’abstient de passer à l’acte lorsque l’occasion de fauter se présente, aura un miracle fait pour lui.
Celui qui veut garder sa pureté sexuelle doit toujours dire la vérité, et devrait également toujours faire bonté à Celui de qui il n’attend pas de remboursement (note: Cela sonne exactement comme le programme en 12 étapes où l’intégrité et l’altruisme sont les clés!)
Les fantasmes sexuels viennent en résultat de la «destruction du vaisseau de bonté », et selon le degré d’étincelles tombées, se trouve donc le degré de fantasmes sexuels (Note: Je voudrais vous suggérer que cela signifie que nos désirs proviennent souvent de l’envie inconsciente de nos âmes saintes d’être des «donneurs». Mais puisque nous sommes dans un bas monde, nos âmes ont du mal à interpréter les signaux, et les vaisseaux de la bonté se brisent et sont perçus par nos esprits comme des pensées lubriques. Il s’ensuit donc, que ceux qui ont des désirs forts ont vraiment des âmes nobles. Ils ont simplement besoin de travailler sur se reconnecter à la vraie source du désir de leur âme de bonté et de connexion divine).
Une réparation pour avoir émis de la semence d’une manière interdite est de faire des efforts pour amener les gens à se repentir. (Remarque: Midah Kéneged Midah. Egalement Étape 12 des 12 étapes)
Celui qui garde sa pureté sexuelle, même s’il n’a pas de mérite ancestral, D. lui accorde du mérite.
A travers l’immoralité sexuelle, on perd son sens de la honte.
Quand on commet une faute, on le regrette plus tard dû à l’étincelle divine en soi. Mais quand on commet une faute sexuelle, on ne le regrette pas, car l’étincelle nous a déjà quittés (Note: Il s’agit peut-être de la raison pour laquelle le Zohar dit que la Téchouva est impossible pour la faute d’émettre de la semence en vain. Non pas parce que Hachem ne l’acceptera pas, mais plutôt parce que c’est si difficile à faire!)
A cause de la discorde (ma’hloketh), on tombe dans le désir sexuel.
Grâce à des faveurs que l’on fait aux autres, le désir sexuel est annulé, et vice versa. (Remarque: Peut-être c’est la raison pour laquelle les 12 étapes soulignent tant l’idée de devenir moins égoïste et d’être plus un «donneur»).
Garder la pureté sexuelle est source de bénédiction.
Celui qui ferme les yeux pour éviter de voir le mal est sauvé des humiliations.
Celui qui ne regarde pas les femmes, mérite que ses descendants compileront des commentaires sur la Torah.

Une étape à la fois

De Rabbi Pliskin: “Consulting the Wise” - Rabbi Yechezkail Levenstein - Ohr Yechezkail, Midot, p.59;

Lorsque vous commencez à travailler sur l’amélioration de soi, essayez juste de combattre un trait négatif d’une seule manière. Tout changement positif est déjà un commencement.

Quand vous prenez cette première étape et que vous faites même un petit changement pour le mieux, vous avez déjà commencé à transformer votre caractère tout entier. Vous prenez le contrôle de vous-même et de votre comportement.

Avec de la persévérance, vous irez très loin vers votre destination finale.

Prier après une chute

Dov répond à quelqu’un qui a écrit au sujet de ses teffilot ferventes après une chute,

Je considère prier de manière plus intense après avoir utilisé la luxure comme une partie de ma maladie. Je n’implique pas du tout h”v que prier avec kavanah de manière exceptionnellement bien est une mauvaise chose. C’est juste que dans le contexte d’une «chute», une prière fervente - comme vous l’avez écrit - prend souvent la place (dans notre psyché) d’une sorte de «jeu de maquillage». Et il n’y a pas de maquillage, ni d’échappatoires aux faits que nous avons commis et ce que nous commettons. Nous avons besoin d’être propres maintenant - rien dans le passé est vraiment en rapport avec le vrai rétablissement, mais plutôt comment nous sommes maintenant. (Sauf en ce qui concerne l’admission de notre impuissance basé sur notre passé). Que nous serons meilleurs «demain» ou «à l’avenir» a été notre ne’hama commune - une mauvaise ne’hama qui devient une excuse. Il n’y a rien de génial que nous pouvons faire aujourd’hui qui prouvera en quelque sorte que nous sommes en fait très biens. Si nous faisons des choses malades, nous sommes malades! Peu importe les autres trucs bons et saints que nous faisons aussi.

Intégrité = Pousser la ligne de combat plus loin

Par “On The Road”.

Quelqu’un a dit une chose extraordinaire aujourd’hui que je voulais écrire et garder dans mon propre petit coin de GYE. Bien sûr, c’est quelque chose que je savais, mais à l’intérieur je le combattais …

Nous devons fixer des limites pour nous-mêmes qui sont loin derrière nos points de déclenchement. Parce qu’une fois que nous sommes déclenchés, il n’y a aucun espoir et c’est jusqu’au bas de l’échelle à partir de là.

Par exemple, nous devons mettre des barrières, installer des filtres, éviter les films qui nous déclenchent, etc. L’intégrité c’est à propos de pousser les lignes de combat aussi loin que nous le pouvons. Parce que si nous mettons les lignes de combat là où notre lutte se trouve (par exemple si je dis, “tant que je ne me masturbe pas c’est Ok), alors nous aurons ainsi passé ce “premier verre” au moment où nous arrivons à notre lutte. Et comme nous le savons tous, c’est la première boisson qui provoque la chute, pas la dernière.

Le conflit dont j’ai toujours fait l’expérience c’est, “Je veux juste pouvoir me ‘détendre’, être comme tout le monde et pouvoir faire x, y, z sans être envoyé sur une montagne russe”… Mais je ne peux pas. Je suis un addict. Les choses qui pourraient donner de fantasmes ordinaires qu’on a du mal à sortir de sa tête, peuvent m’envoyer à l’aire de stationnement d’un “salon de massage” ou d’un Strip bar… et alors je serais dans de réels problèmes. Donc - je dois me coller aux barrières qui marcheront pour moi, même si elles me font sentir comme si je vis dans une prison.

La clé de la sobriété

Par ‘’Shnook’’ :

Depuis que j’ai rejoint GYE j’ai eu cette question avec les autres sur le forum: “Est-ce que le nombre de jours propres importent vraiment?”

Je ne sais pas comment l’exprimer pleinement, mais croyez-moi s’il vous plait quand je dis que je sais VRAIMENT de quoi je parle. C’est très difficile pour moi de développer pleinement cela dans une explication cohérente, mais je pense que c’est l’un des concepts les plus importants de la sobriété, j’essaierai donc de l’exprimer correctement de mon mieux. Je vous demande s’il vous plait de me suivre et d’essayer de comprendre, et d’aborder ce que je dis sans préjugés antérieurs.

Ne jugez pas tant que vous n’avez pas fini de lire, parce que JE SAIS QUE CELA est la vérité maintenant, et que c’était une vérité vraiment durement gagné, sur lequel je me suis battu et j’ai lutté pendant des mois pour y parvenir:

Propreté: Afin d’absorber entièrement les leçons enseignées dans les programmes comme les 12 étapes et le manuel Attitude de GYE, vous devez être sobre pendant quelques jours. Pourquoi? Parce que quand l’esprit est absorbée par la folie, peu importe combien la personne voudrez être propre, la saleté a toujours un impact et affecte ses perceptions.

Ce n’est pas seulement ma propre opinion, c’est écrit explicitement dans le programme en 12 étapes, dans lequel il est conseillé d’être sobre pendant au moins quelques jours avant de commencer le programme. (L’Étape zéro des 12 étapes est la suivante: “STOP”).

Et après avoir essayé les deux sens, en étant propre et non propre, je vous GARANTIS que les 12-étapes ne sont efficaces qu’en étant propre. Cela ne suffit pas de vouloir suivre un régime si vous mangez encore du gâteau au chocolat. Votre esprit n’acceptera pas pleinement ce qu’il doit accepter lorsque la bêtise est toujours là.

Un programme: En outre, vous ne pouvez pas rester propre sans une certaine forme de programme. Pourquoi? Parce que rester propre sans grandir est simplement «repousser l’inévitable». C’est comme une diète sévère par rapport à changer vos habitudes alimentaires. Dans un régime sévère, vous perdez 5 kilos rapidement, mais ils reviendront éventuellement - quiconque a déjà suivi un régime sévère le sait. En outre, pendant le régime sévère, la personne se sent tellement anxieuse qu’elle n’est certainement pas «saine».

De même, toute personne qui a juste essayé de cesser d’agir compulsivement sans travailler sur «grandir» à partir de là, est en proie à l’anxiété et finira par céder et tomber. Et quand elle le fait, c’est horrible, au point ils ne se relèveront jamais. Ceci, MÊME SI ELLES ONT ATTEINT LES 90 JOURS.

D’autre part, quelqu’un qui travaille sérieusement sur le changement de ses habitudes alimentaires, mais de temps en temps, glisse et mange un biscuit à l’occasion d’un Kiddouch, les kgs se détacheront tout de même lentement mais sûrement. En outre, il se sent en BONNE SANTÉ et plein d’énergie tout le long - parce qu’il est en train de s’améliorer et pour toujours.

En résumé: Je suis d’accord ce n’est pas à propos des 90 jours en soi. En fait, souvent ceux qui atteignent les 90 jours finissent par retomber … Pourquoi? Ils ont besoin de se poser la question: Quel est le but principal du parcours des 90 jours? ET IL S’AGIT D’UN CONCEPT TRÈS IMPORTANT- qui m’a pris TOUS CES 6 mois à réaliser: Les 90 jours sont là afin que (A) vos chemins neuronaux soient réparés et ainsi de suite, mais ce n’est même pas le but principal. Le but principal est (B) l’espoir que durant ces 90 jours, la personne suivra un programme, de sorte que finalement il ne s’agisse pas de seulement 90 jours pour la personne non plus. L’objectif est de voir la vue d’ensemble de ce que c’est: une mission de la vie de sobriété.

Et nous ne POUVONS PAS voir la vue d’ensemble, sans à la fois la sobriété et un programme.

Les 90 jours ne sont pas magiques, c’est juste un chiffre pour essayer de rester propre pendant que vous travaillez à l’aide d’un programme, car vous avez besoin d’être sobre alors que vous grandissez et apprenez. Sinon ce n’est pas une RÉELLE SOBRIÉTÉ.

Les 90 jours assurent la propreté pour, espérons, suffisamment de temps afin que la personne puissent absorber les concepts nécessaires pour se diriger dans une voie de RÉELLE SOBRIÉTÉ.

C’est pourquoi il est essentiel que les DEUX parties soient faites sérieusement, pleinement, et main dans la main. Une personne DOIT être propre et DOIT travailler une sorte de programme afin de parvenir à la sobriété. Sinon, il n’y a tout simplement aucun moyen. Et ceci explique les 90 jours.

Je ne peux pas assez insister sur la différence entre ma sobriété maintenant que je travaille à travers le programme sans «combine», par opposition à tous ces autres moments. Il ne fait aucune différence de tomber dans l’avenir proche. Je suis sur une tendance à la hausse. Je construis et je ne REPOUSSE PAS SEULEMENT L’INÉVITABLE. L’inévitable n’est plus une fatalité. Je n’ai pas pour but les 90 jours, je vise une vie de bonheur. Je suis dans un PROCESSUS maintenant. C’est une différence majeure.

Mais je sais que je suis peut-être en train de me parler à moi-même et certaines personnes devront faire leurs propres erreurs …

Je veux juste que vous reveniez à ce post, après que vous soyez passé par là, avez tout gâché et que vous vous sentez déprimé - comme s’il n’y avait aucun moyen pour vous de le battre, je veux juste vraiment que vous reveniez à ce poste.

Revenez, lisez-le, puis recommencez “en visant les 90” tout au sérieux et minutieusement en suivant le programme en 12 étapes, ou quelque chose de semblable.

Et puis, vous vous sentirez la différence … Et votre vie pourra enfin prendre un changement définitif pour le mieux absolu. Vous LE VALEZ bien.

Quelques Conseils pour Protéger ses Yeux

Astuce # 1. Chaque fois que vous voyez quelque chose qui provoque un fort sentiment de désir, dites ces quelques mots: “D.! Je veux T’aimer à toi, non pas la chair et le sang!”. Vous pouvez sentir au premier abord que vous êtes en train de mentir. Mais si vous apprenez à le faire souvent, vous allez commencer à voir des merveilles! Non seulement cela soulage le désir quelque peu (par le fait que vous transférez la pression vers D.), mais c’est aussi un grand exploit spirituel qui donne un grand plaisir à D. et peut secouer les cieux!

Astuce n ° 2. Restez à la maison autant que possible. Si vous devez prendre vos enfants et votre femme en vacances ou en sorties, limitez le autant que possible, et insister autant que vous pouvez, d’aller dans des zones où se trouvera le moins de monde et le moins de foules non-religieuses, et de préférence non-mixtes.

Astuce n ° 3. Si nous devons aller dans un endroit non-religieux, et mixte - Voici quelques conseils pour aider à garder nos yeux. Nous pouvons essayer d’accepter de nous-mêmes (pas pour toujours, juste pour un nombre “x” de jours ou de semaines, en premier) que chaque fois que nous regardons une seconde fois quelque chose de provoquant, (soit) nous:

nous pincerons de façon à ce que ça fasse mal,
donnerons 25 cents à la tsedaka,
ou donnerons à nos yeux un “moment mort” en les fermant pendant 6 secondes.

Ne demandez pas, Dites merci!

Un Membre a posté sur le forum:

Le meilleur conseil pour réussir dans la Shmirat Habrit et Shmirat Ainayim est la Tefila. Mais au lieu de demander à Hachem toutes les choses que VOUS voulez, REMERCIEZ-LE pour tout ce qu’Il a fait pour vous ces derniers temps, comme par exemple vous avoir donné un jour de succès dans la Shmirat Habrit. Continuez ainsi tous les jours, et vous verrez et sentirez les résultats de calme et sérénité. Quand vous êtes calme et serein, vivant l’instant présent, au lieu d’être en colère ou honteux de votre passé et inquiet du futur, vous ne sentirez pas le besoin de vous égarer.

J’ai entendu une fois du Rav Akiva Tatz Shl”t, pour décrire la différence entre servir Hachem et servir la Avoda Zara: Ils prient leurs faux dieux pour obtenir ce qu’ils veulent. Nous prions Hachem pour avoir la force de faire ce qu’Il veut de nous!

La démangeaison

Les gens passent toute leur vie à courir après le bonheur et à penser, «si seulement j’avais ceci ou cela, je serais heureux”. Mais le bonheur par le plaisir physique disparaît au moment où le plaisir est là. On n’en a jamais assez et on n’est jamais content. Ceci a été démontré maintes et maintes fois, par les gens les plus renommés et les plus riches du monde étant souvent les personnes les plus déprimés autour de nous!

Une personne qui veut le bonheur a besoin d’apprendre à «lâcher prise» de la recherche du plaisir physique et à chercher plutôt le “vrai bonheur”, que le Rav Avraham Twerski définit comme «l’accomplissement de soi». Cela signifie remplir le vrai «vous» que vous voulez être au fond; vous rapprocher d’Hachem, être une personne meilleure, un meilleur père et un meilleur époux.

Le Ba’al HaSoulam compare le Yetser Hara à une “démangeaison”. Nous continuons de nous gratter car cela démange, et qu’on se sent mieux en grattant. Mais le grattage rend la démangeaison pire encore, jusqu’à ce qu’elle saigne finalement. Cependant, si nous décidons dans nos esprits que nous ne gratterons plus la démangeaison - quoi qu’il arrive, cela va brûler avec une puissante démangeaison pendant un court instant, mais soudain la démangeaison disparaît! C’est la nature du Yetser Hara.

Prenons cet acte de foi et arrêtons de gratter!

Nos pensées vont là où nous voulons qu’elles aillent

H’aza”l disent que quand on dit le Kriat Chema on doit regarder ses Tzitzit. Regarder ses Tzitzit (qui étaient de couleur bleue Te’helet à l’époque de ‘hazal) rappelle le ciel qui est bleu, et la pensée du ciel bleu va conduire à penser à Hachem qui a fait le ciel, et ceci, à son tour, conduira à des pensées de servir Hachem, etc. …

Quelqu’un dit une fois au Rav Dessler Zt”l qu’il ne comprenait pas le ‘haza”l du dessus. “Quelle est la personne” demanda-t-il, “qui, en regardant ses Tzitzit est amenée à penser à Hachem? ! Ceci est si farfelu!”

Rav Dessler a répondu: ‘haza”l disent qu’il ne faut pas marcher derrière une femme, car marcher derrière l’amènera à penser à elle, et donc penser à d’autres femmes et donc penser à fauter, et finalement conduire à la faute. Demande Rav Dessler, «Pouvez-vous identifier avec cela, le processus de réflexion?” Lorsque la personne répondit par l’affirmative, le Rav Dessler expliqua: Les pensées d’une personne vont dans le sens vers lequel la personne se dirige, dans la direction où son cœur le mène! Si vous êtes une personne qui va dans le sens de la faute, tout ce que vous voyez, entendez ou dites peut facilement conduire à des pensées de faute! Si vous êtes une personne qui va dans la direction d’Hachem, alors tout ce que vous voyez, entendez ou dites peut facilement conduire à des pensées d’Hachem!

Alors caressez vos Tzitzit et pensez à Hachem, regardez le ciel bleu et pensez à Hachem! Et quand vous regardez le Sca’h de votre Soukka, percevez les Ananai Hakavod qui protègent le peuple juif avec l’étreinte éternelle affectueuse d’Hachem!

“Al tamin be’atzme’ha ad yom mitat’ha -

Ne crois pas en toi jusqu’au jour de ta mort”

Il y a une histoire dans la Guemara (Kedoushin 81b) au sujet Rav ‘hiyah Bar Ashi qui avait cessé d’avoir des relations avec sa femme depuis des années parce qu’il était vieux et faible, et pourtant il se prosternait tous les jours et priait pour qu’Hachem le sauve du Yetzer Hara. Un jour, sa femme l’entendit prier et elle ne parvint pas à comprendre pourquoi il avait besoin de prier pour cela, alors qu’il était vieux et faible. Elle se déguisa donc, comme la prostituée de la ville et passa devant lui alors qu’il étudiait dans le jardin, et il ne savait pas que c’était sa femme et “fauta” avec elle. Ensuite, il s’en voulut à mort pour avoir fauté, et il s’assit à l’intérieur du four pour se brûler à mort et expier sa faute. Sa femme le trouva là et lui demanda ce qu’il faisait. Et il lui raconta ce qui s’était passé et refusa de sortir. Alors, elle lui avoua que c’était elle, et finalement après le lui avoir prouvé, elle le convainquit de sortir.

Et pourtant, même s’il réalisa qu’il n’avait pas vraiment fauté, la Guemara explique que ce Tzadik jeûna pendant le reste de sa vie, seulement parce qu’il avait “pensé” qu’il péchait.

Nous pouvons voir dans cette histoire comment on ne doit jamais cesser de prier Hachem pour être sauvé du Yetser Hara. Même ce grand Tsaddik, qui était déjà vieux, faible et avait largement dépassé ces tentations, a toujours ressenti le besoin de se prosterner et prier chaque jour pour qu’ Hachem le sauve!

Aucune prière ne se perd, aussi insignifiante qu’elle puisse paraître, et même si nous sentons que nous ne savons pas vraiment ce que cela signifie. Quand vous voyez quelque chose qui égare votre cœur, criez vers Hachem et dites: «Hachem, sauve-moi de la convoitise de la chair et du sang! Aide-moi plutôt à Te désirer à Toi! Comme il est dit dans les Psaumes: Tzama Le’ha Nafshi, Kama Le’ha Bessari - Mon âme a soif de Toi, ma chair Te désire ardemment! ”

L’attitude Guard-Your-Eyes

Notre site internet et notre réseau sont appelés “GuardYourEyes” (protège tes yeux) parce que les yeux sont les fenêtres de l’âme. Tous les membres du corps - y compris le cœur et le cerveau, suivent la pureté des yeux. Même un cœur et un esprit qui ont été pollués par des années d’abus, deviendront également purs et saints au fil du temps, une fois que la personne a appris à garder ses yeux.

Voici quelques “conseils d’esprit” pour nous aider à garder nos yeux:

Lorsque vous luttez, dites-vous que peu importe combien douloureux c’est de ne pas regarder: il est encore plus difficile de regarder. Pourquoi?

Vous vous sentez soudain, loin de Hachem et de vos objectifs.
Vous ressentez un sentiment d’impuissance et de dépression.
Vous savez que ce que vous voyez dans la rue, vous ne pouvez pas l’avoir de toute façon. Regarder et désirer ce que nous ne pouvons pas avoir de toute façon, fait mal.

Donc en fait, la douleur que nous ressentons lorsqu’on ne regarde pas est BIEN MEILLEURE que la douleur de regarder.

En outre, la douleur que nous ressentons Lorsque nous ne regardons pas, est «une douleur de guérison”. C’est la douleur de “l’exercice”. Et comme on dit pour les exercices physiques: “pas de douleur, pas de gain”. D’autre part, la douleur spirituelle et psychologique du regard est la douleur du Yetser Hara qui grandit. Quelle douleur choisissons-nous?
La douleur que nous ressentons lorsque nous ne regardons pas n’est pas vraiment notre douleur. C’est la douleur du Yetser Hara dans sa “mort”. Il crie que nous le frappons fort. Donc, nous devrions apprécier de telles douleurs! Nous ressentons la douleur de notre ennemi quand il meurt!

Chaque Tefilah est Unique

Si vous êtes assis devant l’ordinateur et une envie de voir quelque chose d’interdit vous vient, juste levez-vous et sortez de la salle. Promenez-vous et priez.

Dites: “Hachem, s’il Te plaît sauve-moi de ce menouval! Il est trop fort pour moi! Toi seul peux m’aider, sinon je suis perdu, je veux T’aimer Hachem, et non pas aimer la chair et le sang”.

Dites-le avec tout votre cœur. C’est ce que Hachem veut entendre. Il laisse le Yetser Hara nous venir chaque jour juste pour que nous criions à lui. Et Il écoute.

Ne dites jamais: “J’ai prié pour cela 1000 fois auparavant déjà”. Chaque moment est unique. Toutes les Tefilot se rassemblent, une par une, jusqu’à ce qu’elles finissent par percer le ciel au moment où on s’y attend le moins. Rappelez-vous, chaque fois que Yetser Hara frappe c’est une occasion précieuse pour la Tefilah. Et c’est ce que Hachem attend.

Conseil pour quelqu’un pris par la tentation de regarder des images interdites - et un Tikkoun

Rav Avraham J. Twerski nous a envoyé un article qu’il a trouvé utile pour notre H’izouk:

Si le Yetser Hara est si puissant au point de sentir que vous ne pouvez pas y résister, dites au Yetser Hara, “Attends un peu. Je vais t’accorder ton désir dans 15 ou 30 minutes.” Vous devriez savoir avec certitude que chaque seconde que vous repoussez, vous accomplissez la mitsva “Et ne t’égares pas après ton cœur et après tes yeux, après lesquels vous vous écartez”; comme dit le Talmud, quand une personne est tentée de commettre une faute et s’abstient de la faire, elle accomplit une mitsva. On devrait se réjouir que l’on a la possibilité de réaliser la mitsva de la Techouva, et d’autant mieux qu’une mitsva amène une autre mitsva, il se peut que, après le délai de 15 ou 30 minutes, il repoussera un peu plus longtemps, et de cette manière il pourra calmer son Yetser Hara.

Si, après le retard, on devient la proie du Yetser Hara, il faut savoir que la mitsva acquise pendant le délai n’est pas perdue et se tient en son mérite, et par le mérite de ce fait, il sera plus facile de résister aux tentations ultérieures. Il faut prier Hachem que la mitsva de retarder nous fortifie dans la lutte avec le Yetser Hara.

Il faut remplir avec le plus grand soin la mitsva de Tzitzit correctement avec un talith katan de la taille prescrite, et regarder les Tzitzit de temps en temps, parce que c’est une segoula («force magique») contre le Yetser Hara, comme le Talmud dit dans Menahot 44. ‘Il doit embrasser les Tzitzit, les amener à toucher ses yeux, et dire de manière audible, “Et ne vous ne vous égarerez pas après votre cœur et après vos yeux, après lesquels vous vous écartez”’.

Quand on lève le Sefer Torah à la synagogue, regardez le script dans la Torah et pensez que regarder les saintes paroles devraient vous protéger de regarder des choses inconvenantes. Aussi, regardez les bougies de Chabbat, dont la lueur est celle de la présence de Hachem. A Hanoukka, regardez les bougies de ‘Hanoucca pendant un long moment.

Chaque jour, récitez le chapitre 51 des Psaumes, et concentrez-vous sur le verset: “Hachem, crée un cœur pur en moi.” Et aussi sur le verset: “Fais revenir pour moi la joie de ton salut.”

Vous devez savoir que chaque fois que vous supprimez le Yetser Hara, vous donnez à Hachem un grand plaisir. Le Talmud nous dit que la place occupée par un baal techouva est supérieure à celle d’un Tsaddik parfait. Quand vous réussissez à vaincre le Yetser Hara, vous ne devriez pas vous sentir déprimé au sujet du passé, comme le Rambam dit: «Hier, le fauteur était loin de Hachem, mais avec la Techouva, il est proche de Hachem, Hachem reçoit ses Mitsvot avec beaucoup d’amour.

Comment faire pour qu’Hachem combatte pour nous

Le Yetser Hara est plus fort que nous. Nous n’avons aucun espoir de le battre seul. Après tout, il a été créé par Hachem, c’est comme essayer de lutter contre Hachem lui-même! La seule façon de pouvoir le gagner, c’est quand Hachem Lui-même intervient pour combattre pour nous. Mais comment pouvons-nous faire pour qu’Hachem le fasse pour nous?

J’ai vu un beau passage dans le “Sefer Chamati” du Ba’al HaSoulam qui nous éclaire sur cette grande question. David Hameleh écrit dans les Tehilim, «Ohavei Hachem sinou Ra, chomer nafchot hassidav miyad rechayim yatzileim -Ceux qui aiment Hachem haïssent le mal, Il garde les âmes de ses justes, de la main des Rechayim Il les sauve”. Le Ba’al HaSoulam explique que le «mal» se réfère au Ratzon Lekabel qui est «le désir de recevoir» qui a été implanté dans chaque personne par Hachem pour qu’Il puisse finalement nous donner tout Son bien. Cependant, c’est ce Ratzon Lekabel même, qui nous sépare de Hachem, car cela nous rend «receveurs» et « preneurs », tandis que Hachem est le contraire de cela, Il ne veut que «donner». Tout comme deux personnes qui aiment des choses opposées ne peuvent pas être amis, deux personnes qui aiment les mêmes choses, deviennent très proches. Par conséquent, explique le Ba’al HaSoulam, la véritable Deveikout avec Hachem ne peut être atteinte que quand une personne casse le Ratzon Lekabel et insiste sur le fait qu’il veut être comme Hachem. Cela signifie ne pas être un “preneur”, mais seulement être un «donneur», de donner de soi-même aux autres, et vivre pour Hachem et Lui donner Nah’at Rouah’.

Le problème est, que nul ne peut briser le Ratson Lekabel. C’est la nature même de notre existence et cela a été mis en place par Hachem Lui-même. Comment peut-on briser sa nature même? Ainsi, le Passouk nous révèle le secret: «Ceux qui aiment Hachem », dit le Passouk, «haïssent le mal». Hachem ne nous demande pas de briser le Yetser Hara, Il nous demande seulement de le DÉTESTER. Lorsque nous reconnaissons comment ce Ratzon Lekabel a été la cause de tous les malheurs et que le mal a toujours fait tomber l’homme, nous commençons à le DÉTESTER. Lorsque nous nous rendons compte que ce n’est que le Ratson Lekabel qui nous sépare d’Hachem - comme un mur de pierre, nous commençons à le DÉTESTER. Et quand nous avons enfin la haine du Ratson Lekabel avec passion, le Passouk continue: “Il garde les âmes de ses justes, des mains des méchants, Il les sauve».

Comment profond ceci est! Hachem ne nous demande pas de casser notre nature. Il ne nous demande pas d’être des hommes superpuissants et de conquérir l’énorme Yetser Hara. Au lieu de cela, Il nous demande seulement de HAÏR le Menouval. Le haïr pour être la seule chose qui nous sépare de Hachem. Le haïr pour être la source de toutes les misères et les souffrances dans le monde, depuis l’époque de la création. Et quand on le déteste avec passion et crions vers Hachem, Hachem intervient et « des mains des méchants, Il les sauve».

Faites-vous un groupe d’amis que vous pouvez appeler

Par Dov.

Toute autre personne sobre peut vous aider dans vos moments de faiblesse, en l’appelant, et admettant aussi clairement et aussi franchement que vous pouvez, et en abandonnant cette conduite avec l’aide d’Hachem afin que vous puissiez revenir à ce que vous étiez censé faire avant la stupidité.

J’ai moi-même appelé mon mentor à de nombreuses reprises au cours de ces moments de faiblesse et de peur, mais, s’il vous plaît, ne vous limitez pas à une seule personne. L’honnêteté et la liberté de la convoitise est trop précieuse pour dépendre d’une seule personne.