L'affection tue le désir

Dov prie souvent au sujet de son désir et trouve que cela éloigne le désir. Ici, Dov décrit quel est l’objet de sa prière, et comment cela marche. Un morceau magnifique et profond!

J’ai prié pour elle, pour qu’elle soit épargnée de la douleur et de la souffrance de la maladie, des accidents de voiture, et de la violence; pour qu’elle soit épargnée de voir ses enfants en prison, de la mort ou d’une vie mauvaise, et je prie pour elle pour qu’elle en vienne à connaître Hachem et être protégée de la déception des menteurs et des hommes qui pourraient l’utiliser cruellement et sans se soucier d’elle. C’est un horrible destin impuissant et humiliant, que je ne souhaite à personne. Je prie aussi pour elle, afin qu’elle ait l’aide d’Hachem pour en venir à connaître le simple plaisir d’être conscient qu’il y a un D. en charge du monde, et que tout ira bien (ce qui signifie: la façon dont Il le veut), peu importe quoi. Je crois que c’est quelque chose auquel Hachem invite toutes Ses créatures à atteindre, pieux, juif, ou non. C’est comme l’air ou l’eau, je suppose.

Après avoir prié comme cela pour elle, je trouve que je ne peux pas convoiter … et si la convoitise devrait revenir plus tard, alors je prie de nouveau pour ce type de choses pour elle. Le but est d’arriver à apprécier sa véritable humanité, et que - indépendamment du fait qu’elle le réalise ou non - elle n’est pas et ne sera jamais un objet, mais une personne avec une vraie vie, des espoirs, une famille, un passé, un avenir, etc.

Je crois aussi que l’affection tue le désir. Aimer toutes les personnes, les animaux, les plantes, etc., est une partie simple et évidente de la Torah d’après ce que je comprends, car c’est comme Hachem - Yisma’h Hachem bé’maassav - qui est michtaatea’h bémaassé bé’reichit et toutes les créations sont Ses «bébés». Le Messilat Yecharim souligne que nous sommes au centre de l’équilibre - ce qui signifie que le monde et tout ce qu’il contient sont nos «bébés». Lé’ovda ou’leshomrah signifie évidemment de se soucier – et pour moi cela signifie l’aimer. Ahava dans cette perspective, est la liberté du désir, pour moi.

Etre en paix avec tout le monde autour de moi est la base de la sobriété, d’après ce que je vois. C’est le fruit des étapes 4-9. Une fois que je commence à rivaliser avec n’importe qui d’autre, ou que je deviens aveugle à notre vraie relation, c’est fini pour moi. Si je ne peux pas véritablement me soucier de toute autre personne, je perds un peu de mon humanité. C’est là où commence la concurrence, le ressentiment, la haine, le désir. C’est aussi finalement la fin de ma sobriété.